Автор — Шри П.В.Р. Нарасимха Рао / Shri PVR Narasimha Rao
Оригинал статьи на сайте www.vedicastrologer.org
Инициатором распространения ягьи (хома) по всему миру был мой учитель доктор Маниш Пандитом из г. Пуны (Индия), проживающий ныне в г. Манчестер (Великобритания). Во сне ему явились 8 вознесенных владык. Они перенесли его по небу в г. Ченнаи (Индия), где показали огромный костер, который должен быть зажжен в будущем. Учителя призвали его начать работу и заверили, что хома – это очень уместная духовная садхана (практика) в Кали-юге, поскольку в прогрессирующей Кали-юге у духовно ориентированных людей будет все меньше и меньше времени на ежедневную духовную садхану. Поэтому наиболее актуальными являются практики, которые работают быстро.
Хома работает намного быстрее, чем джапа (чтение мантры) и другие садханы. Учителя сказали ему, что хому следует превратить в широкое движение, способное преодолеть кастовые, классовые и расовые барьеры.
Позднее, выполняя эти наставления, мы проводили Шата-Чанди-хому в первую пятницу марта 2006 года. Хома проходила в храме Каликамбал в городе Ченнаи. В это время моему учителю явилась Божественная Мать. Она заверила его, что он на верном пути распространения хомы. События, происходившие с этого дня, и привели к появлению этой статьи. Остается надеяться, что люди, заинтересованные в духовной практике найдут эти знания очень полезными.
Что такое хома
Хома – это огненный ритуал. Он также известен как хаван, ягья или яджна. Во время хомы используется определенная методика призывания божественного присутствия в огонь. Затем огню предлагаются различные подношения и дары в сопровождении священных песнопений (мантр). Через огонь подношения достигают богов. Интересно также отметить, что во многих религиях огненный ритуал является древней практикой почитания Бога в огне.
Почему именно хома
Веды учат, что боги приходят в огонь в ответ на молитвы духовных искателей. Даже если кто-то медитирует без внешнего огня, боги, на которых медитируют, приходят во внутренний огонь медитирующего и воспринимают мантры через его внутренний огонь. Однако у большинства людей, внутренний огонь гораздо слабее, чем внешний. Поэтому поклонение с помощью внешнего огня имеет большие преимущества. В конечном итоге, такая практика укрепляет и внутренний огонь.
Все мы видим и чувствуем нашу стхула-шариру (физическое тело), которое состоит из грубой материи. Но у нас есть также и сукшма-шарира (тонкое тело), состоящее из тонкой материи. Его невозможно воспринять чувствами, присущими грубому физическому телу (глаза, уши, нос и т.д.). Оно содержит тысячи нади, которые по существу являются тонкими каналами потоков энергии. Эта энергия называется бхутагни (биологический огонь), который постоянно горит в тонком теле. Он является тонкой основой всего бытия. В грубом теле этот огонь проявляется в различных формах. Примером могут служить огонь в желудке, помогающий переваривать пищу, и огонь мозга, помогающий постигать смысл происходящего. Поэтому огонь бхутагни, является жизненно важным для любого человека. У большинства людей он сильно ослаблен. Из-за закупорки каналов тонкого тела, этот огонь не может гореть в полную силу, чтобы полностью обеспечивать человека энергией. При слабом горении бхутагни божественное присутствие в человеке весьма ограничено. Если вы преодолеваете внутренние слабости (желания, гнев, жадность, гордыню, распутство и зависть), развиваете сострадание, сосредоточенную преданность Богу, непривязанность, утрачивая покрытие ложного эго и заблуждений, то загрязнение каналов тонкого тела устраняется и бхутагни горит в полную силу.
Тем не менее, эта практика очень трудна и отнимает много времени. Поэтому для достижения успеха можно воспользоваться внешним огнем. Поскольку во время хомы божество входит во внешний огонь, то ваше нахождение рядом с божественным присутствием приводит к сжиганию загрязнения нади, вплоть до очищения различных видов кармы в причинном теле (прошлых действий, которые принесут соответствующие реакции в будущем). В конечном итоге это приводит к укреплению бхутагни. В результате у каждого, кто выполняет хому в течение долгого времени, нади очищаются от загрязнений и бхутагни горит ярко. Тогда все духовные практики, в том числе и регулярная медитация, становятся наиболее эффективными.
Если бхутагни наполняется божественным присутствием в еще большей степени, медитация становится еще более эффективной. Цель всех духовных садхан (практик), в каких бы терминах они не обозначались, заключается в очищении всех внутренних загрязнений. Различные кармы предыдущих жизней находятся в причинном теле (карана шарира), делая его тяжелым. Эти кармы проявляются в тонком теле (сукшма шарира), как загрязнения различных тонких каналов, блокирующие свободный поток энергии. В грубом теле (стхула шарира) они проявлены как различные физические и умственные проблемы. Они же являются причинами, обусловливающими погружение сознания в океан заблуждений. Из-за предыдущих карм сознание обретает обусловленность, известную под названием майя. Когда человек погружается в майю, его атакуют и сбивают с пути 6 врагов – желания (кама), гнев (кродха), жадность (лобха), заблуждение (моха), опьянение (мада) и зависть (мадсарья). Если же практикующий делает духовные успехи, карма в причинном теле сгорает, нади (каналы) очищаются от загрязнений, умственная обусловленность ослабевает, и он может результативно сопротивляться внутренним врагам. Все это взаимосвязано и происходит одновременно. После сгорания карм каждый практикующий становится кармически очень легким и недоступным для происков внутренних врагов. Когда практикующий видит все как Бога, ничто не может сделать его завистливым или ввести в заблуждение. Обусловленность ума снижается. Теперь никто и ничто не могут взволновать или огорчить его. Он постоянно остается в блаженстве. Невзирая на изменение работы и окружения, его внутреннее состояние остается неизменным. Именно достижение такого состояние является целью всех духовных практик. Будет ли оно достигнуто через гьяну (знание и мудрость) или через бхакти (преданность и отречение), или обоими путями, в любом случае необходимо сжечь карму и все загрязнения, блокирующие достижение этого состояния. Цель садханы (практики) и состоит в том, чтобы эго (ощущение собственного «я») всецело объединилось с божественным. Это и есть йога. Если практикующий способен создать внутри себя вакуум, то Божественное Присутствие мгновенно заполняет пустоту. Пока человек имеет эгоизм с различными видами тенденций, наклонностей и привычек ума (васаны), такой вакуум не может быть создан.
Когда же все васаны разрушаются, человек избавляется от тенденций, наклонностей и привычек. Ум становится чрезвычайно спокойным, и в его пределах создается вакуум. Тогда Божественное Присутствие заполняет практикующего, и он достигает неописуемого блаженства. Ягья (хома) облегчает этот процесс, быстро зажигая слои загрязнений, препятствующих духовному прогрессу. Многие ведические ритуалы подразумевают призывание Божественного Присутствия в мурти (букв. «проявление» — статуя или изображение определенной формы Бога, дева или святого), либо в ритуальный сосуд (калаш). И затем поклонение предлагается мурти или сосуду. К сожалению, мы живем в кали-юге, когда элементы земли, воды и воздуха являются нечистыми. Если во время изготовления или мыслей скульптора, мурти (статуя) получает какие-либо загрязнения, то они будут сильно ограничивать Божественное Присутствие.
Единственные элементы, которые не подвержены осквернениям, — это эфир (акаш) и огонь (агни). Очень трудно выполнять духовную садхану (практику) через эфир. Таким образом лучшая среда для духовной садханы – это огонь. Павака — одно из санскритских слов для обозначения огня, которое означает «очищающий». Огонь по определению чист и очищает все, к чему он прикасается. Древесина или скорлупа кокосового ореха, используемые для поддержания огня, могут иметь примеси, но сам огонь исключительно чист, и обеспечивает Божественное Присутствие в самой высокой степени.
Перевел статью Алексей Михеев (Яр Эске)
