Возможно, что одно из самых унизительных слов, оскорбительно несущих тяжелые авраамические предрассудки, – это термин ПОЛУБОГ. Он непосредственно затрагивает суть концепции Божественности в индуизме, создавая ощущение ущербности и неполноты ведического видения по сравнению с величием и превосходством «монотеистического» Бога.
Мы лучше поймем эту проблему, если рассмотрим основную авраамическую идеологию, в которой «боги» (с маленькой буквы) – это никто иные, как различные проявления самого сатаны. Сатана есть Великий Враг, которому человек должен противостоять и уничтожать всевозможными способами, поскольку Яхве не может или не желает сделать это сам.
Принижающее слово ПОЛУБОГ (DEMIGOD – буквально ПОЛУ-БОГ, «demi» обозначает «половина» во французском) было введено христианскими учеными для обозначения людей, которые в древних доавраамичесих культурах рождались от сексуального союза бога (мифологического существа, с маленькой буквы ) и смертного человека.
Например, некоторыми из таких полубогов были Геркулес, Ахиллес, Ромул/Ремус, основатели Рима, и даже «гиганты», упомянутые в Библии как потомки «сыновей Бога» и «дочерей людей».
Согласно этому пониманию, «полубоги» в ведической традиции были кем-то вроде Пандавов – сыновей Кунти, зачатых такими божественными владыками, как Сурья, Яма, Вайю, Индра и Ашвини-кумары. Однако система образования в колониальной Индии и предвзятые английские версии ведических текстов использовали термин «полубог» по отношению к разным ипостасям Бога, почитаемым в традиционных церемониях и представленных в священных писаниях.
Поэтому некоторые люди пришли к убеждению, что Вишну – это Бог, тогда как Шива, Сурья и Брахма являются «полубогами в саттва-гуне», а Бхайрава, Чанди, Махакали и другие являются «разными полубогами в тама-гуне». Это является опасной ошибкой, возникшей из-за ограниченного понимания и сепаратистского мышления.
Это все равно, что назвать судью Верховного суда преступником, потому что он занимается нарушениями закона, или считать директора молочной фермы коровой, потому что он занимается производством молока.
В действительности, все Девы – это просто разные ипостаси одного и того же Бога. Они подобны различным частям тела, которые не отличаются от самого тела. Философское видение «ачинтья-бхеда-абхеда-таттва» (непостижимое различие и единство) является лучшим объяснением этой реальности.
К сожалению, это совершенное философское видение (которому учил Кришна Чайтанья, основатель движения Санкиртаны) было омрачено и искажено в умах некоторых последователей его ученической преемственности. Результатом этого стало поощрение невежества вместо знания, адхармы во имя дхармы, и совершение оскорблений во имя избегания оскорблений.
Понимание концепции Девов не просто. В нашем обычном опыте мы развиваем отношения с разными людьми, каждый из которых обладает определенными качествами, характеристиками, способностями и тенденциями. Когда мы хотим подстричь волосы, идем к парикмахеру. За хлебом идем к пекарю. Хотим отремонтировать автомобиль, идем к механику. Если вы не можете сами изготовить железный инструмент, вы идете к кузнецу, делаете заказ, платите деньги и получаете готовое изделие. Точно так же, если вы не выращиваете овощи и фрукты, вы обращаетесь к тем, кто их продает. Если не можете преодолеть болезнь, обращаетесь к врачу. Если неграмотны, обращаетесь к школьному учителю. Чтобы решить проблемы с электричеством, вызываете электрика, и так далее.
Это все разные люди, каждый из которых обладает особой силой для исполнения ваших желаний, и вы обращаетесь к ним в зависимости от обстоятельств. Получив желаемое, вы ощущаете благодарность, но в целом отношения остаются поверхностными. Материалистические люди воспроизводят тот же самый сценарий на религиозном уровне.
Поэтому для материалистически мыслящего человека нет большой разницы между его обычным опытом и традициями индуизма, которые утверждают, что желающему хорошего здоровья, следует поклоняться Сурье (Солнцу), желающему знаний – Сарасвати, желающему богатства – Лакшми, желающему беспрепятственного продвижения – Ганеше и т. д. Но эта концепция ошибочна.
Брихад Араньяка Упанишад (1.4.10) утверждает, что если некто поклоняется Девам, рассматривая их как различных владык (отличных от Всевышнего, друг от друга или от Истины в целом), то он не имеет (надлежащего) знания, и для Девов подобен животному (пашу).
Так что значит «различные»? Здесь есть два уровня смысла. Один относится к неразличию между Девами, а также между Девами и Верховным Господом. Другой подразумевает неразличие между Девами и поклонником.
Тантра Гаутамия (один из самых важных текстов для вайшнавов) гласит:
«гопалам пуджайед яс ту нандайед анйа деватам асту тавам парам дхармах пурва-дхармо винасйати». «Если кто-то поклоняется Гопалу, но не уважает других девов или деви, его бхакти будет разрушена. И даже любая дхарма, обретенная прежде, будет потеряна».
Бхагавата Пурана ясно описывает Девов как «части» или «руки» Бога: «бахаво лока-паланам (1.11.26), индрайо бахава ахур усрах (2.1.29). Опять же, Бхагавата Пурана (10.40.9-10) утверждает, «сарва эва яджанти твам сарва девамайесварам, йе’пй анйа-девата бхакта йадй апй анйа дхийах прабхо, йатхадри прабхава надйах парджанйа пуритах прабхо вишанти сарватах синдхум тадват твам гатайо’нтатах».
«О Господи, все на самом деле поклоняются тебе, поскольку ты – совокупность всех девов. Даже если преданные медитируют на другие формы, отдельно от тебя, они все равно поклоняются тебе. Подобно тому как реки, рождающиеся в горах и собирающие дождевые воды, впадают в океан, все пути в конечном итоге ведут к тебе».
Разнообразие форм поклонения Богу вовсе не плохо. В действительности, у Бога есть безграничное число форм, имен, качеств, действий и разнообразных подходов для привлечения умов всех людей. Концепция «предпочтительной формы Бога», на которую человек любит медитировать называется «ишта девата» («желаемая форма Бога»). Можно выбрать предпочтительную форму Бога «ишта девату» (любимое божество). Можно даже изменить свой выбор с течением времени, когда прогресс в преданном служении или изменение обстоятельств побуждают сосредоточиться на другом аспекте Бога.
Некоторые люди выбирают свое любимое божество (ишта девата) в соответствии с предложениями астрологов. Либо они могут угождать своим родителям и семье, или из-за вступления в какое-либо общество. Однако лучшая причина – развитие нашего собственного чувства преданности.
Важно всегда помнить, что Бог один. Поклоняясь или медитируя на одну избранную форму Бога, мы не оскорбляем и не предаем другие формы Бога. Все формы Богини Матери являются аспектами одной и той же Шакти (энергии). И аналогично все формы Господа являются экспансиями или эманациями экспансий Ишвары (Господа). Мы не должны совершать ошибку, применяя к Богу материальные ограничения. Все различные формы Бога – это части его/ее трансцендентного тела, и между ними нет никакой реальной разницы.
В ведической системе подлинные священные писания представляют большое разнообразие ипостасей Бога. Иногда они сосредотачиваются на одном, а иногда на многих божественных аспектах. И даже каждая ипостась Бога проявляется в разных аватарах или формах, в которых он/она спускаются в этот мир для божественной миссии. Во многих древних святых местах, и особенно в Ориссе, мы находим поклонение Хари-Хару (совместная форма Хари и Хара – единый образ Вишну и Шивы), а также Мадхаве (супругу Богини-Матери).
Некоторые вайшнавы-максималисты, не знающие смысла таттвы (особенно ее даршана, называемого «ачинтйа бхедабхеда»), утверждают, что поклонение Шиве или повторение его имени представляет собой оскорбление Вишну. Они приводят список из 10 оскорблений, которых следует избегать в пении святых Имен.
Исходный текст Падма Пураны (Брахма Канда, 25.15-18) гласит: «шивасйа шри-вишнор йа иха гуна-намади-сакалам/дхийа бхиннам пашйет на кхалу хари-намахита-карах».
Вот пословный перевод текста:
Шивасйа – Шивы; шри-вишнор – Шри Вишну; йах – кто; иха – здесь/конечно; гуна-намади -качества, имена и т. д; сакалам – все; дхийа – в медитации; бхиннам – различными; пашйет – видит/считает; на кхалу – конечно не; хари-нама – имя Хари; хита – благо; карах – делает/приносит.
Перевод, предложенный вайшнавами-максималистами, таков: «Святое Имя Кришны является источником всего благоприятного. Имя, форма, качества Вишну все трансцендентны. Поэтому оскорбительно отделять Бога, Верховную Личность (Вишну) от его святого имени, формы или трансцендентных качеств и игр, считая их материальными».
Хотя это один из самых употребляемых переводов стиха, он становится неоднозначным с добавлением, которое иногда представляется как вторая часть перевода: «Точно так же богохульно думать, что имена полубогов, таких как Шива, Брахма и т. д. находятся на одном уровне с именем Вишну или что полубоги равны Вишну».
Это выдуманное значение слова «бхинна» («отделенный» или «различный») воспринимается здесь как его полная противоположность, то есть в значении «равный», и усугубляется использованием ложного термина «полубог».
Чтобы прояснить любое возможное непонимание этого стиха из Падмы Пураны, мы предлагаем следующий перевод: «шивасйа шри-вишнор йа иха гуна-намади-сакалам/дхийа бхиннам пашйет на кхалу хари-намахита-карах» – «Если медитирующий различает/разделяет святые имена, качества и т.д. Шивы и Вишну – это, безусловно, разрушает преимущества повторения имени Хари».
Брихад Бхагаватамрита (1.2.86) очень ясно подтверждает этот смысл, заявляя: «кришнач чивасйа бхедекша маха-доша-кари мата, аго бхагавата свасмин кшамйате на шиве критам» – «Кто видит какие-либо различия между Кришной и Шивой, совершает великое оскорбление. Кришна может извинить того, кто совершает оскорбление его лотосных стоп, но никогда не прощает того, кто совершает оскорбление лотосных стоп Шивы».
Сканда Пурана учит: «Надо поклоняться Господу Кришне, причине всех причин, а затем поклоняться лучшему из деватов, Господу Шиве. Затем следует поклоняться всем другим деватам с великой верой и преданностью». И снова «шивасйа хридайам вишнощ, вишнощ ча хридайам шива» – «Шива – сердце Вишну, а Вишну – сердце Шивы» (Сканда Упанишад, 8).
В Курма-пуране (12.20) Васиштха (Гуру Рамачандры) отвечает на вопросы сыновей Картавирья Арджуны, говоря: «Лучшее для человека – это понять, что Шива не отличен от Вишну, поэтому Шиву и Вишну следует почитать одновременно».
Сам Кришна в Махабхарате представляет Шива-сахасра нама-стотру, после чего Бхишма произносит вишну-сахасра нама-стотру, которая также содержит много имен Шивы (дважды – Шива, а также Шамбху, Ишана, Рудра, Махадева и другие). Кришна также поручает Арджуне читать гимн Дурге перед битвой при Курукшетре, следуя примеру Рамачандры, который поклонялся Дурге перед битвой против Раваны.
В священных ведических текстах упоминаются личные ученики Шивы, которые при этом были возвышенными вайшнавами – начиная с самого Нарады (Нарада Панчаратра, Ратра 1, главы 8-9), до Гарга Муни (Брахма вайварта Пураны 4.13.72), Маркандеи Риши (Бхагавата Пурана, песнь 12, глава 10) и Прачеты (Бхагавата Пурана, песнь 4, глава 24). Они смогли приблизиться к Вишну, только пройдя обучение у Шивы.
Нарада Панчаратра также утверждает: «Шиво харир хара иха сакшат шива эва нирупитах, шива-двеши хари-дрохи вишнум нитйам бхаджан апи» – «Шива – это Хари, а Хари – это никто иной, как Шива. Тот, кто враждебен Шиве, враждебно относится к Вишну, хотя он может ежедневно поклоняться Вишну».
И вновь, в «Бхагавата-пуране» (10.88.38-39) Кришна обращается к Шиве как к «вишва-иша» (Господу Вселенной) и «джагат-гуру» (Вселенский Гуру) и говорит: «Если кто-то оскорбляет тебя, никогда ему/ей не видать удачи».
Снова Шримад Бхагаватам (4.4.14) говорит: «Йад двй-акшарам нама гиреритам нринам сакрит прасангад агхам асу ханти тат, павитра-киртим там алангхйа-щасанам» – «Если кто-то произносит имя Шивы, состоящее из двух слогов, все нечистоты и недостатки немедленно исчезают из его сердца. Слава Шивы безупречна, и никто не посмеет ослушаться его».
Нарада Пурана (63.121, 65.58) говорит: «Дикшайа гуру-мурти-стхах сарвануграхах шивах» – «В процессе дикши Шива, Вселенский Гуру, проявляется в форме дикша-гуру, чтобы благословить ученика» и «Ом намасте натха бхагаван шивая гуру-рупине» – «Я выражаю почтение Бхагавану Шиве, проявленного в форме гуру». Как следствие, это объясняет, почему некоторые так называемые преданные, которые наслаждаются оскорблением «полубога Шивы», испытывают столько проблем с поиском истинного гуру.
Мы можем также ссылаться на молитвы Шиваштакам (текст 7), процитированные Мурари Гуптой в его Чайтанья Харита Махакавья, где Чайтанья говорит: «Шивая сарва-гураве намо намах» – «Я неоднократно предлагаю свои поклоны Шиве, который является гуру всех».
Чайтанья также продемонстрировал это на своем личном примере. После омовения в Бинду Сароваре Чайтанья с нетерпением пошел в храм Трибхуванешвара, что бы увидеть Сваямбху лингам. Увидев, что лингам красиво окружен бесчисленными масляными лампадами, предложенными преданными, Чайтанья был очень доволен и начал экстатически танцевать, напевая имена «Шива, Рама, Говинда».
Затем он наставлял своих последователей, цитируя слова Кришны: «Тот, кто утверждает, что он предан мне, но игнорирует Шиву, только притворяется преданным мне», и он предложил поклоняться Шиве всем присутствующим. Вриндаван Дас комментирует: «Верховный Господь – Высший Гуру. Тот, кто не следует его наставлениям, страдает из-за такого печального невежества».
Прежде чем возобновить свое путешествие в Пури, Чайтанья посетил многие храмы Шивы в Бхуванешваре. Он жил в доме местного преданного Шивы, где и обедал. Лочана Дас в Чайтанья мангале рассказывает о том, что Чайтанья принял прасад Господа Шивы, данный этим почитателем. В те времена в кастах вайшнавов был слух (лаукика шраддха), что прасад Шивы не следует принимать из-за проклятия Бхригу Муни.
В беседе, о которой сообщает Лочана Дас, Мурари Гупта объясняет Дамодаре Пандиту, что последствия проклятия Бхригу Муни на самом деле поражают только тех людей, которые имеют загрязненное сознание и совершают оскорбление, разделяя Хари и Хару.
В действительности, те, кто принимают пищу, предложенную Шиве, не совершают оскорблений Хари. Они освобождаются от материальной обусловленности и обретают любовь к Кришне. Вот почему Чайтанья дал нам пример принятия пищи, предложенной Шиве.
Те, кто считают себя последователями Кришны Чайтаньи, должны сделать все возможное, чтобы лучше понять реальное положение Шивы в раннем Гаудия вайшнавизме. Особенно это касается процесса посвящения и отношений между гуру и учеником.
Кришнадас Кавирадж, в своем труде «Шри Враджа дхама махимамрита», прославляет Шиву как Гопишвару. И до сих пор, прежде чем начать парикраму Вриндавана, настоящие паломники смиренно предлагают свои поклоны в храме Гопишвара Махадева. Для почитателей пракрита сахаджа, любящих Кришну во Вриндаване, было бы также мудро помнить, что Шива – Кшетрапала (Хранитель) Вриндавана. Он также является хранителем всех других святых мест.И в особенности, охраняет место Раса мандала, чтобы недостойные личности не могли войти туда.
То же самое относится к Богине Матери.
Рупа Госвами поклонялся Божеству Дурги, а Джива Госвами в своем комментарии к Брахма-самхите утверждает, что форма и мантра Кришны защищены Божеством Йогамайа Дурга (что также подтверждается в Гите: «Йога майа самаврита»).
Вриндаван Дас, автор Чайтанья-Бхагаваты, цитирует молитвы, составленные самим Кришной Чайтаньей по случаю праздника в доме Чандрашекхары в Маяпуре:
«Вся слава Вселенской Матери, Махамайя Деви.
Пожалуйста, дай прибежище твоих лотосных стоп жалким обусловленным душам, страдающим в этом материальном мире. Ты – управляющая сила всей материальной вселенной, и Ты появляешься в каждой юге, чтобы поддерживать принципы религии. Даже Брахма, Вишну и Шива не могут полностью описать Твои неограниченные силы. Что же говорить о простых людях.
Ты – вера, сострадание, скромность и олицетворение чистой преданности Господу Вишну-Кришне, так что все ветви знания – Твои проявления. Веды описывают Тебя как изначальную энергию, и кажется, что Ты находишься в этой материальной природе, состоящей из трех гун. Но в действительности, Ты – их причина, и Твое положение всегда трансцендентно.
Ты – вечная, неизменная, высшая энергия. Ты – приют и место отдыха всех живых существ. Ты – Вселенская Мать, которая поддерживает всех. Ты – несравненная и непревзойденная. Ты – суть, питающая жизнь. Помня о Тебе, можно легко избавиться от оков материальной иллюзии. Ты также являешься Матерью Лакшми, вечной супругой Господа Нараяны, в домах благочестивых людей. Но для грешного оскорбителя Ты проявляешься как всепожирающая смерть.
Ты – Созидательница Вселенной. Те, кто игнорируют Тебя, не предлагая поклонения, наказываются тройственными страданиями. Ты вдохновляешь чистую веру преданных. Поэтому мы молим Тебя дать прибежище в тени Твоих лотосных стоп. Твоя иллюзорная сила очаровывает все творение. И кто, кроме Тебя, может защитить нас. Твое появление в материальном мире происходит для освобождения обусловленных душ. Те, кто помнят о тебе, достигают полного совершенства. О Мать, мы все преданы Тебе. Любезно взгляни на нас с благожелательностью, чтобы наши умы оставались сосредоточенными на Твоих лотосных стопах».
Автор статьи: mataji Parama Karuna Devi
Перевод: Алексей Михеев (Эске Яр)
Присоединяйтесь к нашим группам, чтобы получать актуальную информацию о ближайших мероприятиях!
